Rabindranath Tagore Biography- बहुमुखी प्रतिभा के धनी रवीन्द्रनाथ टैगोर ने भारतीय कवि, लेखक, नाटककार, संगीतकार, दार्शनिक, समाज सुधारक और चित्रकार के रूप में अपनी अमिट छाप छोड़ी। 7 मई 1861 को कोलकाता में जन्मे टैगोर ब्रह्म समाज के सम्मानित सदस्य और एक प्रसिद्ध दार्शनिक देबेंद्रनाथ टैगोर के पुत्र थे।
उनकी साहित्यिक यात्रा सोलह वर्ष की उम्र में उनकी पहली लघु कहानी “भानिसिम्हा” के प्रकाशन के साथ शुरू हुई। प्रासंगिक आधुनिकतावाद से ओतप्रोत साहित्य, संगीत और कला में टैगोर के योगदान ने 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में बंगाल और भारत के सांस्कृतिक परिदृश्य को नया आकार दिया।
1913 में टैगोर ने अपनी अत्यंत संवेदनशील और सुंदर कविता विशेष रूप से “गीतांजलि” के लिए साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित होने वाले पहले गैर-यूरोपीय और गीतकार बनकर एक ऐतिहासिक उपलब्धि हासिल की। आध्यात्मिक और भावपूर्ण माने जाने वाले उनके काव्यात्मक गीतों ने भारतीय उपमहाद्वीप में व्यापक लोकप्रियता हासिल की।
टैगोर की बहुमुखी पहचान में रॉयल एशियाटिक सोसाइटी का सदस्य होना और “द बार्ड ऑफ बंगाल,” “गुरुदेब,” “कोबिगुरु,” और “बिसवोकोबी” जैसी उपाधियाँ अर्जित करना शामिल था। कलकत्ता के बर्दवान जिले और जेसोर में जड़ें रखने वाले एक बंगाली ब्राह्मण के रूप में टैगोर की साहित्यिक यात्रा आठ साल की उम्र में कविता के साथ शुरू हुई। बाद में उन्होंने छद्म नाम भानुसिंह के तहत पर्याप्त कविताएँ जारी कीं और अपने वास्तविक नाम के तहत लघु कथाओं और नाटकों में प्रगति की।
टैगोर के कार्यों ने पारंपरिक सीमाओं को पार किया जो उनके मानवतावादी, सार्वभौमिकतावादी और अंतर्राष्ट्रीयवादी विचारों को दर्शाता है। राष्ट्रवाद के मुखर आलोचक के रूप में उन्होंने ब्रिटिश राज की निंदा की और भारत की स्वतंत्रता की वकालत की। उनकी व्यापक विरासत में पेंटिंग, रेखाचित्र, ग्रंथ और विश्व-भारती विश्वविद्यालय की स्थापना शामिल है।
टैगोर का प्रभाव शास्त्रीय रूपों और भाषाई बाधाओं को अस्वीकार करके बंगाली कला को आधुनिक बनाने तक बढ़ा। उनकी प्रशंसित कृतियों में “गीतांजलि,” “गोरा,” और “घरे-बैरे” शामिल हैं। अपनी गीतकारिता, बोलचाल और चिंतन के लिए उल्लेखनीय उनकी रचनाओं ने भारत और बांग्लादेश के लिए राष्ट्रगान को भी प्रेरित किया। टैगोर का स्थायी प्रभाव श्रीलंकाई राष्ट्रगान में देखा जाता है जो उनके साहित्यिक और कलात्मक योगदान के गहरे और स्थायी प्रभाव को दर्शाता है।
रवीन्द्रनाथ टैगोर का बचपन और शिक्षा
7 मई, 1861 को कलकत्ता, बंगाल प्रेसीडेंसी में पैदा हुए रवीन्द्रनाथ टैगोर 13 बच्चों में सबसे छोटे थे। प्रतिष्ठित टैगोर परिवार में पले-बढ़े उनके अपने बड़े भाई और भाभी के साथ घनिष्ठ संबंध थे। एक साधारण औपचारिक शिक्षा के बावजूद टैगोर के प्रारंभिक वर्षों में साहित्य के साथ गहरा संबंध था।
उन्होंने सेंट जेवियर्स स्कूल में पढ़ाई की और बाद में कानून की पढ़ाई के लिए लंदन विश्वविद्यालय चले गए हालांकि औपचारिक स्कूली शिक्षा के प्रति उनकी नापसंदगी के कारण वे बिना डिग्री के घर लौट आए। टैगोर का पालन-पोषण अपरंपरागत था। उन्होंने मुख्य रूप से पारंपरिक कक्षा शिक्षा से परहेज किया। उनके भाई हेमेंद्रनाथ के साथ उन्होंने शारीरिक कंडीशनिंग, गंगा में तैरना, और विभिन्न विषयों के अध्ययन के माध्यम से अपनी शिक्षा को विकसित किया।
औपचारिक शिक्षा से घृणा के बावजूद टैगोर का मानना था कि उचित शिक्षण से जिज्ञासा पैदा होनी चाहिए। ग्यारह साल की उम्र में अपने वयस्क होने के संस्कार के बाद टैगोर अपने पिता के साथ भारत के दौरे पर निकले। उन्होंने शांतिनिकेतन एस्टेट, अमृतसर और डलहौजी का दौरा किया। अमृतसर के स्वर्ण मंदिर में मधुर गुरबानी से प्रभावित होकर उन्होंने सिख धर्म पर कविताएँ लिखीं और इस धर्म की व्यापक खोज की।
टैगोर की काव्य यात्रा में “निश्फल-उपहार” (1888) और “गुरु गोबिंदा” (1899) जैसी रचनाएँ शामिल थीं। जोरोसांको लौटकर उन्होंने 1877 तक महत्वपूर्ण कार्य पूरे किए जिनमें मैथिली शैली की लंबी कविता और “भिखारिणी” जैसी लघु कथाएँ शामिल थीं। “भिखारिणी” के साथ बंगाली लघु-कहानी शैली में उनकी शुरुआत एक मील का पत्थर साबित हुई।
संध्या संगीत (1882) में उल्लेखनीय कविता “निर्झरेर स्वप्नभंगा” (“झरने का उत्साह”) प्रदर्शित हुई। पारिवारिक बंधन, अपरंपरागत शिक्षा और साहित्य के प्रति सहज प्रेम की विशेषता वाले टैगोर के प्रारंभिक वर्षों ने बहुमुखी प्रतिभा की नींव रखी जिसने बाद में बंगाली साहित्य को नया आकार दिया और साहित्य में पहले गैर-यूरोपीय नोबेल पुरस्कार विजेता बने।
परिपक्वता और व्यावसायिक यात्रा
रवीन्द्रनाथ टैगोर ने अपनी कला का पहला परिचय सात साल की आयु में अपनी पहली कविता के माध्यम से उसकी प्राकृतिक शानदारता को प्रदर्शित करते हुए दिया। सोलह साल की आयु तक उनकी छोटी कहानी “भानुसिम्हा” ने उनकी प्रकाशित कृतियों में उनके प्रस्ताव को कुशलता से चिह्नित किया।
टैगोर की साहित्यिक कुशलता सीमा से परे थी जिसने बंगाली साहित्य में नए छंद, गद्य, और भाषा के तत्वों का परिचय किया। उन्होंने अपने औपचारिक शिक्षा को छोड़ने के बावजूद वे साहित्य में समर्पित रहे और “गीतांजलि” जैसी कई पुस्तकों को प्रकाशित किया।
उनकी बहुसंख्यक योगदान के लिए प्रसिद्ध टैगोर ने भारत के “जन गण मन” और बांग्लादेश के “आमार सोनार बांग्ला” को लिखा। उनके विभिन्न शैलियों ने बंगाली साहित्य में समाजिक और राजनीतिक व्यंग्य से लेकर उन कविताओं तक की हैं जो उनके समकालीनों पर सवाल उठाती थीं और उनका मज़ाक उड़ाती थीं।
बंगाली साहित्य के अग्रणी उन्होंने भारत लौटने पर प्रभावशाली कविता संग्रह “मानसी” को पूरा किया और प्रकाशित किया।
साहित्य से परे टैगोर ने पारिवारिक व्यवसाय में सक्रिय रूप से भाग लिया और लगभग एक दशक तक पूर्वी बंगाल के पैतृक संपत्ति की देखरेख की। पूर्वी बंगाल में बिताए उनके समय ने “सोनार तारि” और प्रसिद्ध नाटक “चित्रांगदा” जैसे कार्यों को प्रेरित किया। उनके क्रियाशील जीवन का परिचय करते समय टैगोर की लोकप्रियता बंगाल में अब तक बनी हुई दो हजार से अधिक गीतों के साथ है।
60 के दशक में उन्होंने पेंटिंग की ओर कदम बढ़ाया और भारत के शीर्ष समकालीन कलाकारों में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त की। टैगोर के बहुमुखी योगदान ने साहित्य, संगीत, और दृश्य कला में स्थान बनाया जिससे उन्हें भारत में सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में मजबूती से स्थान मिला है।
रवीन्द्रनाथ टैगोर और शांतिनिकेतन 1901–1932
रवीन्द्रनाथ टैगोर जिन्हें प्यार से “गुरुदेव” के नाम से जाना जाता है, ने शांतिनिकेतन में अद्वितीय और समावेशी विश्व भारती विश्वविद्यालय की स्थापना की। पारंपरिक विश्वविद्यालयों के विपरीत इस अपरंपरागत स्कूल में विशाल बरगद के पेड़ों के नीचे खुली हवा वाली कक्षाएँ उपलब्ध थीं। शांतिनिकेतन से टैगोर के गहरे संबंध ने कई कविताओं और गीतों को प्रेरित किया।
1901 में वह एक आश्रम, एक प्रायोगिक स्कूल और विभिन्न सुविधाएं बनाने के लिए वहां चले गए। परिवार के सदस्यों की मृत्यु सहित व्यक्तिगत नुकसान के बावजूद टैगोर ने अपनी साहित्यिक गतिविधियों को जारी रखा और 1912 में अपने काम “गीतांजलि” का अंग्रेजी में अनुवाद किया। 1912 में लंदन यात्रा के दौरान टैगोर ने विलियम बटलर येट्स और एज्रा पाउंड जैसे दिग्गजों के साथ अपनी कविताएँ साझा कीं।
स्वीडिश अकादमी ने उनकी आदर्शवादी और सुलभ सामग्री को मान्यता देते हुए उन्हें 1913 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया। 1915 में नाइट की उपाधि प्राप्त टैगोर ने जलियांवाला बाग नरसंहार के बाद ब्रिटिश कार्यों के प्रति अपना तिरस्कार व्यक्त करते हुए सम्मान त्याग दिया।
1921 में लियोनार्ड एल्महर्स्ट के साथ मिलकर उन्होंने ग्रामीण चुनौतियों का समाधान करने के लिए “ग्रामीण पुनर्निर्माण संस्थान” की स्थापना की। 1930 के दशक के दौरान टैगोर ने जाति चेतना और अस्पृश्यता के खिलाफ उत्साहपूर्वक अभियान चलाया और सामाजिक सुधार पर एक अमिट छाप छोड़ी।
रवींद्रनाथ टैगोर: सीमाओं से परे एक साहित्यिक ओडिसी
रवीन्द्रनाथ टैगोर जिन्हें अक्सर “पारिपेटेटिक साहित्यकार” कहा जाता है ने इस धारणा को अपनाया कि मानवीय विभाजन सतही थे। इराकी रेगिस्तान में उनकी परिवर्तनकारी मुठभेड़ ने मानवता की सार्वभौमिकता को मजबूत किया। 1934 में टैगोर ने भूकंप की दैवीय प्रतिशोध के रूप में गांधी के व्याख्या की आलोचना करते हुए प्रचलित रूढ़िवाद को चुनौती दी।
उन्होंने “पुनश्च” और “शेष सप्तक” जैसी मार्मिक गद्य-कविताएँ रचकर कलकत्ता की गरीबी और बंगाल के पतन पर गहरी चिंता व्यक्त की। गद्य-गीतों, नृत्य-नाटकों और उपन्यासों में प्रयोग के बीच टैगोर की साहित्यिक खोज उनके बाद के वर्षों में विज्ञान तक फैल गई।
1937 में टैगोर ने विज्ञान में गहराई से प्रवेश किया। इसके नियमों पर जोर दिया और जीव विज्ञान, भौतिकी और खगोल विज्ञान को अपने कार्यों में शामिल किया। 1941 में मृत्यु के सामने घुटने टेकने से पहले उन्होंने गंभीर दर्द से जूझते हुए अपनी कुछ बेहतरीन कविताएँ लिखीं। टैगोर की काव्यात्मक विदाई ने प्रेम और क्षमा की इच्छा व्यक्त की।
1878 से 1933 तक उनकी व्यापक वैश्विक यात्राएं येट्स और मुसोलिनी जैसी उल्लेखनीय हस्तियों के साथ बातचीत और सांस्कृतिक विभाजन को पाटने की उनकी क्षमता ने उन्हें एक सांस्कृतिक दूरदर्शी के रूप में चिह्नित किया। एशिया के स्वतंत्र रास्तों और सांस्कृतिक अभिसरण पर टैगोर की दूरदर्शिता उनके प्रगतिशील आदर्शों का प्रमाण बनी हुई है।
रबीन्द्रनाथ टैगोर: एक राष्ट्रनिर्माणकारी कवि का दृष्टिकोण
रबीन्द्रनाथ टैगोर की राजनीतिक दृष्टिकोण एक बुद्धिमत्ता भरी आलोचना के साथ जुड़ा हुआ था जिसमें उन्होंने ब्रिटिश शासन की आलोचना की और अपने साथियों विशेषकर बंगालियों और भारतीयों के बीच हुई मतभेदों की मुखर निंदा की। इस आलोचना में उन्होंने अपनी सामाजिक और राजनीतिक व्यंग्यशैली का प्रदर्शन किया जो साहसपूर्वक लिखी गई और व्यापक रूप से प्रकाशित हुई।
रबीन्द्रनाथ टैगोर ने जालियांवाला बाग में हुए नरसंहार के खिलाफ अपनी सम्मान नाइटहुड की उपाधि को लौटा दिया। उनके लिए यह महत्वपूर्ण नहीं था कि उन्हें कोई पहचान, प्रसिद्धि या धन मिले बल्कि उनकी प्राथमिकता देश के प्रति उनके भक्ति में थी। उनका प्रेम भारत की भूमि, नदियों और लोगों के प्रति अटूट था।
टैगोर ने यूरोपीय उपनिवेशवाद के खिलाफ अपने मत को स्पष्ट किया और भारतीय राष्ट्रवादियों का समर्थन किया। हालांकि उन्होंने स्वदेशी आंदोलन को अस्वीकार किया लेकिन उन्होंने शिक्षा के क्षेत्र में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और अंधी क्रांति के खतरों की चेतावनी दी।
टैगोर की विरासत: साहित्य, संगीत और कला के माध्यम से एक बहुआयामी यात्रा
अपने साहित्यिक योगदान के लिए प्रसिद्ध रवीन्द्रनाथ टैगोर की उल्लेखनीय कृतियों में “नौकाडुबी”, “शेशेर कोबिता” , “चतुरंगा”, “गोरा” ,”चार अध्याय”, “जोगाजोग”, और “घरे बाइरे” शामिल हैं जिन्हें बाद में एक फिल्म में रूपांतरित किया गया। टैगोर के उपन्यासों को शुरू में कम सराहना मिली लेकिन फिल्म रूपांतरण के माध्यम से उन्हें पहचान मिली।
उनका प्रभाव गीतों, कविताओं और चित्रों तक फैला हुआ है जिसमें “रवींद्र संगीत” बंगाल के सांस्कृतिक सार को परिभाषित करता है। नोबेल पुरस्कार विजेता टैगोर ने लयबद्ध, आशावादी और गीतात्मक गद्य प्रदर्शित करते हुए निबंध, लघु कथाएँ, नाटक और यात्रा वृतांत लिखे। उनके नाटक जैसे “विसर्जन” और “डाक घर” दार्शनिक विषयों का पता लगाते हैं।
सोलह साल की उम्र में शुरू की गई टैगोर की लघु कहानियों ने आम लोगों के जीवन को चित्रित करते हुए एक नई शैली की शुरुआत की। “घरे बाइरे” और “गोरा” सहित उनके उपन्यास राष्ट्रवाद, पहचान और सामाजिक मुद्दों को संबोधित करते हैं। “गीतांजलि” के लिए अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर प्रशंसित टैगोर की काव्य शैली शास्त्रीय से लेकर दूरदर्शी तक है जो वैष्णव कवियों और बाउल गाथागीतों से प्रभावित है।
एक कुशल संगीतकार के रूप में उन्होंने विविध संगीत तत्वों को मिलाकर 2,230 गाने बनाए जिन्हें “रवीन्द्रसंगीत” के नाम से जाना जाता है। विभिन्न शैलियों से प्रेरित टैगोर की पेंटिंग विश्व स्तर पर प्रदर्शित की गईं। साम्राज्यवाद के कट्टर समर्थक के रूप में उन्होंने भारतीय राष्ट्रवादियों का समर्थन किया लेकिन स्वदेशी आंदोलन की आलोचना की।
टैगोर की राजनीतिक रूप से प्रभावशाली रचनाएँ “व्हेयर द माइंड इज विदाउट फियर” और “इफ दे आंसर नॉट टू योर कॉल, वॉक अलोन” ने गांधी के सिद्धांतों के अनुरूप बड़े पैमाने पर अपील हासिल की। विरोध का सामना करने के बावजूद टैगोर का मानवता के प्रति प्रेम और शिक्षा पर जोर कायम रहा और उन्होंने साहित्य, संगीत और कला पर एक अमिट छाप छोड़ी।
रवीन्द्रनाथ टैगोर और उनके अंतिम दिन
रवीन्द्रनाथ टैगोर, एक प्रसिद्ध उपन्यासकार, कवि, संगीतकार और चित्रकार ने अपने प्रिय निवास जोरासांको हवेली में अपने आखिरी वर्ष बिताए। हालांकि इन वर्षों में गंभीर दर्द और लंबी बीमारी ने उन्हें प्रभावित किया जिसके परिणामस्वरूप 1937 में उनकी बेहोशी हो गई और अंत में 7 अगस्त, 1941 को इस महान कवि, साहित्यकार, संगीतकार और चित्रकार का शांतिपूर्ण निधन हो गया।
पांच दशकों से ज्यादा की आयु में हो रही विभिन्न बीमारियों के कारण 1940 में कलिम्पोंग यात्रा के दौरान उनकी स्थिति और भी खराब हो गई जिससे उन्हें चिकित्सा की आवश्यकता हो गई। इसके परिणामस्वरूप जुलाई 1941 में कोलकाता के श्रेष्ठ सर्जनों में से डॉ. ललितमोहन बैनर्जी ने निर्धारित किया कि कवि को बचाने के लिए एक सर्जरी की आवश्यकता है। इसके बाद रवीन्द्रनाथ को 30 जुलाई को उनके जोरासांको निवास में ले जाया गया जहां डॉ. ललितमोहन बैनर्जी ने उनकी सर्जरी की।
यह महसूस हुआ कि रवीन्द्रनाथ अपने अंत की ओर बढ़ रहे थे। उसके निधन की खबर उस वक्त के प्रमुख अंग्रेजी और बंगाली दैनिकों में प्रकाशित की गई और लोगों ने उत्सुकता से इन्हें ध्यानपूर्वक पढ़ा। अंत में बैशे श्राबोन को जिसे बंगाली कैलेंडर में महत्वपूर्ण तिथि माना जाता है उनके गुजर जाने की खबर पहुंची।
उस समय एक विशाल मानव समूह जो शोक में डूबे हुए थे, ने ऐसा महसूस किया कि उनकी जिंदगी में एक प्रकार की हलचल हो रही हो जैसे कि वे एक बहुत बड़े विपरीत दुख को दबा रहे थे। उनके बेटे रथींद्रनाथ टैगोर ने इस सामूहिक शोक के समर्थन को इस रूप में इसे याद किया: यह अंतिम समय स्वयं एक अद्वितीय और अद्वितीय अनुभव था — लाखों के साथ भक्ति भावना के साथ जो अपने प्रिय की एक झलक प्राप्त करने का प्रयास कर रहे थे। जैसे ही उन्हें इसके होने की खबर मिली उनका व्यवहार बहुत असामान्य और सुना जाने वाला था। साथ ही किसी ने कहा कि उनका दिमाग स्वयं ही तोड़ जाने की स्थिति में थी।
प्रसन्नता चंद्र महालनोबिस की पत्नी निर्मल कुमारी महालनोबिस ने भी याद किया कि भीड़ ने जोरासांको मैनशन में हमला किया था और उनके प्रिय कवि के शव को देखने और अंतिम दर्शन प्राप्त करने के लिए एकाधिकारिक मार्ग में घुसा था। यह स्पष्ट रूप से उल्लंघन का एक कार्य था और उपहास का कारण बनता था फिर भी वह भक्तों द्वारा पूज्य आदर की भावना के रूप में माना गया।
शोक की यह भावना तीव्र रूप से नहीं बदली विशेषकर जब लोग शव को नीमतला श्मशान भूमि की ओर ले जा रहे थे जिसे कला भवन के कलाकार नंदलाल बोस ने शोभायात्रा के लिए सजाया था। इस आठ दशकों के बीच बैशे श्राबोन ने शिक्षित मध्यम वर्गीय बंगाली के लिए सिर्फ एक तिथि नहीं बल्कि सामूहिक शोक का एक प्रतीक बन गया है। यह रवीन्द्रनाथ की मृत्यु के साथ ही उनकी सामाजिक और सांस्कृतिक पहचान पर गहरा प्रभाव डालता है।