Biography of Vinayak Damodar Savarkar: वीर सावरकर- भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के महान क्रांतिकारी, स्वतंत्रता सेनानी, समाजसुधारक, इतिहासकार, राजनेता और विचारक, वीर सावरकर के रूप में प्रसिद्ध हुए। उन्होंने हिन्दू राष्ट्रवाद की राजनीतिक विचारधारा ‘हिन्दुत्व’ के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। साथ ही, उनकी विभिन्न कलाओं में श्रेष्ठता की प्राप्ति भी हुई, और वे एक प्रमुख वकील, राजनीतिज्ञ, कवि, लेखक और नाटककार भी थे।
वीर सावरकर ने हिन्दुओं के धर्म को पुनः स्थापित करने के लिए प्रयास किए और इस दिशा में एक सशक्त आंदोलन भी चलाया। उन्होंने ‘हिन्दूत्व’ शब्द को महत्वपूर्ण रूप से गढ़ा, जिससे हिन्दू समुदाय को एक सामूहिक पहचान देने का प्रयास किया। उनके राजनीतिक दृष्टिकोण में उपयोगितावाद, तर्कवाद, पॉजिटिविज्म (positivism), मानवतावाद, सार्वभौमिकता, व्यावहारिकता और यथार्थवाद जैसे मूल तत्व थे।
वीर सावरकर ने हिन्दू महासभा के प्रमुख रूप में भी कार्य किया और इसके माध्यम से हिन्दू समुदाय के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया। उनकी योगदान से भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में एक महत्वपूर्ण योगदान हुआ और वे अब भी हमारे स्मृति में अमर हैं।
प्रारम्भिक जीवन
विनायक सावरकर, जिसे मराठी में स्वतंत्रवीर सावरकर, वीर सावरकर, या साधारित रूप से विनायक सावरकर कहा जाता है, ने अपनी उत्कृष्टता और प्रेरणा भरी जीवनी के साथ महाराष्ट्र (तब, ‘बॉम्बे प्रेसिडेन्सी’) के नासिक के निकट भागुर गाँव में जन्म लिया। उनके पिता का नाम दामोदर पन्त सावरकर और माता का नाम राधाबाई था। उनके परिवार में दो भाई, गणेश (बाबाराव) और नारायण दामोदर सावरकर, साथ ही एक बहन, नैनाबाई, थीं।
विनायक ने बहुत छोटे होते हुए ही एक महामारी के कारण अपनी माता को खो दिया, जब वह नौ वर्ष के थे। इसके सात वर्ष बाद, सन् 1899 में, एक प्लेग महामारी में उनके पिता ने भी इस संसार को अलविदा कहा। इस दुखद समय में, विनायक के बड़े भाई, गणेश (बाबाराव), ने परिवार का संचालन संभाला। इस दु:खद और कठिनाई भरे समय में, गणेश का व्यक्तित्व विनायक पर गहरा प्रभाव डाला।
विनायक ने अपनी पढ़ाई को नासिक के शिवाजी हाईस्कूल से 1901 में मैट्रिक की परीक्षा पास करके शुरू किया। यहां से उनकी शैक्षिक यात्रा की शुरुआत हुई, और बचपन से ही उन्होंने पढ़ाई में रुचि दिखाई। उन दिनों, विनायक ने कविताएं लिखना भी शुरू कर दी थीं।
अपने आर्थिक संघर्षों के बावजूद, उनके भईया ने उनकी उच्च शिक्षा को पूरा करने का समर्थन किया। इस समय में, विनायक ने स्थानीय युवाओं को संगठित करके मित्र मेलों का आयोजन किया, जिससे राष्ट्रीय भावना की उत्पत्ति हुई। सन् 1901 में रामचंद्र त्रयम्बक चिपलूणकर की पुत्री, यमुनाबाई, के साथ उनका विवाह हुआ। उनके ससुर ने उनकी विश्वविद्यालयीन शिक्षा का समर्थन किया।
1902 में, मैट्रिक की पढ़ाई को पूरा करने के बाद, विनायक ने पुणे के फर्ग्युसन कॉलेज से बीए प्राप्त किया। इनके पुत्र, विश्वास सावरकर, और पुत्री, प्रभात चिपलूणकर, इस समय जीवन की नई शुरुआत कर रहे थे।
प्रारंभिक वर्षों में स्वतंत्रता प्रयासों में भागीदारी
फर्ग्यूसन कॉलेज में अपने कार्यकाल के दौरान सावरकर ने गुप्त संगठनों की स्थापना में सक्रिय रूप से भाग लिया। हस्तलिखित प्रकाशन, आर्यन वीकली की शुरुआत करते हुए, सावरकर ने देशभक्ति, साहित्य, इतिहास और विज्ञान जैसे विषयों को कवर करने वाले व्यावहारिक लेख प्रसारित किए। साप्ताहिक की बौद्धिक रूप से प्रेरक सामग्री ने स्थानीय प्रकाशनों में अपनी जगह बना ली और व्यापक दर्शकों तक पहुंच गई।
शिक्षा जीवन के दौरान, सावरकर ने एकीकृत यौवन का सदस्य बनकर एक गोपनीय संगठन की स्थापना में सक्रिय भूमिका निभाई। उन्होंने ‘आर्यन साप्ताहिक’ की स्थापना की, एक हस्तलेखित साप्ताहिक, जिसमें उन्होंने देशभक्ति, साहित्य, इतिहास, और विज्ञान पर प्रकाश डाले। सप्ताहिक के चिंतनशील पोस्ट्स का कोई भी भाग स्थानीय साप्ताहिकों और अखबारों में वितरित किया गया।
शैक्षिक वार्तालापों में, सावरकर ने विश्व इतिहास में गहराई से प्रवेश किया, इटली, नीदरलैंड और अमेरिका के क्रांतियों की खोज की। इन वार्ताओं के माध्यम से, उन्होंने अपने साथियों को बहुपक्षीय दृष्टिकोण प्रदान करते हुए, इन देशों को उनकी खोई हुई स्वतंत्रता पुनः प्राप्त करने में आने वाली चुनौतियों से अवगत किया।
उपनिवेशवाद-विरोधी भावनाओं को बढ़ावा देते हुए, सावरकर ने अपने साथी देशवासियों को अंग्रेजों के प्रति आक्रोश रखने और विदेशी सामान खरीदने से परहेज करने के लिए प्रोत्साहित किया। एक कदम आगे बढ़ते हुए, उन्होंने सदी के अंत में मित्र मेला समुदाय की स्थापना की, एक गुप्त समूह जिसमें योग्यता और साहस के चुनिंदा व्यक्ति शामिल थे। 1904 तक, मित्र मेला अभिनव भारत सोसाइटी में विकसित हुआ, जिसने पश्चिमी और मध्य भारत में अपना प्रभाव स्थापित किया और गदर पार्टी का गठन किया।
गणेश सावरकर का साहसी पलायन और औपनिवेशिक सुधारों के खिलाफ लड़ाई
भारतीय राष्ट्रवाद के एक जोशीले समर्थक गणेश सावरकर ने 1909 के मॉर्ले-मिंटो सुधारों के खिलाफ एक उत्साही विद्रोह का नेतृत्व किया।
उनकी कथित साजिश से ब्रिटिश अधिकारियों की दृष्टि में बवाल मच गया, जिससे एक विशेष जाँच की शुरुआत हुई। सुरक्षित रहने के लिए, सावरकर ने पेरिस में मैडम कामा के आवास में आश्रय की खोज की। तथापि, 13 मार्च, 1910 को, उन्हें ब्रिटिश पुलिस द्वारा पकड़ लिया गया।
अपनी आज़ादी के अंतिम पड़ाव में, सावरकर एक भरोसेमंद विश्वासपात्र के साथ पत्राचार में लगे रहे, और भागने की एक जटिल रणनीति तैयार की। उन्होंने अपने सहयोगी को भारत में शीघ्र लौटने के लिए निर्दिष्ट जहाज और रास्ते के विवरण का सावधानीपूर्वक निरीक्षण करने का निर्देश दिया।
8 जुलाई, 1910 को मार्सिले में आकर जब एसएस मोरिया रुके, तो सावरकर ने अपने विश्वासपात्र के साथ एक प्रतीक्षारत ऑटोमोबाइल में शीघ्र मुलाकात करने की सोची। उन्होंने अपनी कैद से बचने के लिए एक बहादुर प्रयास किया। दुखद है कि अपने विश्वासपात्र की देरी और चिंता के कारण, सावरकर ने स्वतंत्रता के क्षणभंगुर स्वाद के बाद फिर से कारावास में चला गया।
स्थायी मध्यस्थता न्यायालय के समक्ष मामला
मार्सिले में विनायक सावरकर की गिरफ्तारी फ्रांसीसी और ब्रिटिश अधिकारियों के बीच राजनयिक टकराव का कारण बन गई, क्योंकि फ्रांस ने सावरकर के संभावित प्रत्यर्पण में उचित कानूनी प्रक्रियाओं के उल्लंघन का आरोप लगाया था। इस घटना ने एक महत्वपूर्ण कानूनी गाथा के लिए मंच तैयार किया जो 1910 में अंतर्राष्ट्रीय मध्यस्थता के स्थायी न्यायालय में सामने आया, जिसका समापन 1911 में एक निर्णायक फैसले में हुआ।
फ्रांसीसी विरोध: “सावरकर के मामले को ब्रिटिश तरीके से नियंत्रित करने पर आशंकाओं से प्रेरित होकर, फ्रांसीसी सरकार ने आधिकारिक रूप से विरोध किया, इस तरीके से कहते हुए कि प्रतिपादन प्रक्रिया के लिए उचित कानूनी प्रोटोकॉल का पालन आवश्यक था।”
स्थायी न्यायालय की भूमिका: अंतरराष्ट्रीय प्रकृति के विवादों को सुलझाने के लिए स्थापित अंतरराष्ट्रीय मध्यस्थता के स्थायी न्यायालय ने सावरकर की गिरफ्तारी से जुड़ी जटिलताओं की जांच करने की जिम्मेदारी संभाली।
1910 केस की सुनवाई: वर्ष 1910 में, सावरकर की गिरफ्तारी के कानूनी पहलुओं पर विचार-विमर्श करने के लिए अदालत बुलाई गई, जिससे एक जटिल कानूनी प्रक्रिया की शुरुआत हुई।
1911 का फैसला: अदालत के विचार-विमर्श की के परिणामस्वरूप 1911 में एक निश्चित फैसला आया,जिसने सावरकर के मामले को लंबे समय तक प्रभावित किया और अंतरराष्ट्रीय शरण अधिकारों पर व्यापक चर्चा को प्रभावित किया।
बहस और मीडिया कवरेज: सावरकर की गिरफ़्तारी की गूंज विश्व स्तर पर हुई, तीव्र बहस छिड़ गई और फ्रांसीसी प्रेस में व्यापक ध्यान आकर्षित हुआ। इस मामले की प्रमुखता अंतरराष्ट्रीय स्तर पर शरण अधिकारों के व्यापक मुद्दों पर इसके संभावित प्रभाव के बारे में थी।
न्यायालय का तर्क: मार्सिले में सावरकर के भागने की संभावना के संबंध में अदालत का प्रारंभिक रुख ब्रिटिश और फ्रांसीसी के बीच एक अनूठे पैटर्न की चर्चा में निहित था। इसमें यह महत्वपूर्ण था कि फ्रांसीसी अधिकारियों ने सावरकर को वापस लाने के लिए उन्हें मनाने के लिए किसी जोर-जबरदस्ती या धोखे की आवश्यकता महसूस नहीं की, जिसका अर्थ था कि अंग्रेज़ ने सावरकर की वापसी की प्रक्रिया को शुरू करने के लिए उन्हें आत्मसमर्पण करने के लिए बाध्य नहीं किया था।
ट्रिब्यूनल के निष्कर्ष: इसके विपरीत, मामले की जांच कर रहे न्यायाधिकरण ने सावरकर की गिरफ्तारी और उसके बाद भारतीय सेना सैन्य पुलिस गार्ड को सौंपने में “अनियमितताओं” की पहचान की। इन अनियमितताओं ने मामले से जुड़े कानूनी विमर्श का एक महत्वपूर्ण पहलू बनाया।
निष्कर्ष: अंत में, मार्सिले में विनायक सावरकर की गिरफ्तारी एक बहुआयामी कानूनी तमाशा बनकर सामने आई, जो अंतरराष्ट्रीय सहयोग, शरण अधिकारों और प्रक्रियात्मक अनियमितताओं के मुद्दों पर केंद्रित थी। अदालत के सूक्ष्म निर्णय ने ऐसे मामलों में निहित जटिलताओं को रेखांकित किया।
परीक्षण और दण्ड
सावरकर ने अपने साथियों को बम बनाने और गुरिल्ला युद्ध की कला सिखाई। 1909 में, सावरकर के समर्थक मदनलाल ढींगरा ने एक सार्वजनिक बैठक में एक अंग्रेज़ अफसर कर्जन की हत्या कर दी। इस क्रिया के परिणामस्वरूप, भारत और ब्रिटेन में क्रांतिकारी गतिविधियाँ बढ़ीं। सावरकर ने ढींगरा को राजनीतिक और कानूनी समर्थन प्रदान किया, लेकिन बाद में अंग्रेज़ सरकार ने एक गुप्त और प्रतिबंधित जाँच कर, ढींगरा को मौत की सजा सुना दी, जिससे लंदन में रह रहे भारतीय छात्र भड़क गये। सावरकर ने ढींगरा को एक देशभक्त के रूप में प्रस्तुत करके क्रांतिकारी आंदोलन को प्रेरित किया। अंग्रेज़ सरकार ने सावरकर की गतिविधियों को देखकर हत्या की योजना में शामिल होने और पिस्तौलों को भारत भेजने के आरोप में उन्हें गिरफ्तार कर लिया। अब सावरकर को आगे के आरोप के लिए भारत ले जाने की योजना बनाई गई। जब सावरकर को भारत जाने का समाचार पहुंचा, तो उन्होंने अपने साथी को जहाज से फ्रांस के रुकते समय भागने की योजना पत्र में लिखी। जहाज रुका और सावरकर खिड़की से बाहर निकलकर समुद्र की ओर तैरते हुए भाग गए, लेकिन मित्र की देरी के कारण उन्हें पुनः गिरफ्तार कर लिया गया। सावरकर की गिरफ्तारी से फ्रांस सरकार ने ब्रिटिश सरकार का प्रतिरोध किया।
सेलुलर जेल में
सावरकर के बंबई पहुंचने पर, उन्हें बाद में पुणे की यरवदा सेंट्रल जेल ले जाया गया। विशेष न्यायाधिकरण ने 10 सितंबर, 1910 को सुनवाई शुरू की। सावरकर के खिलाफ लगाए गए आरोपों में नासिक कलेक्टर जैक्सन की हत्या के लिए उकसाना और राजा-सम्राट के खिलाफ साजिश रचना शामिल था, जो भारतीय दंड संहिता 121-ए के तहत उल्लंघन था। दो मुकदमों के पूरा होने के बाद सावरकर, जो उस समय 28 वर्ष के थे, को दोषी घोषित कर दिया गया। उन्हें 50 साल की जेल की सजा मिली और 4 जुलाई, 1911 को अंडमान और निकोबार द्वीप समूह में कुख्यात सेलुलर जेल भेज दिया गया। नासिक जिले के कलेक्टर जैकसन की हत्या के मामले में, नासिक षडयंत्र काण्ड के अंतर्गत सावरकर को 7 अप्रैल, 1911 को काला पानी की सजा पर सेलुलर जेल में भेजा गया। इस जेल में स्वतंत्रता सेनानियों को कड़ी मेहनत करनी पड़ती थी, जैसे कि नारियल छीलना और उससे तेल निकालना। साथ ही, कोल्हू में जूत करके सरसों और नारियल से तेल निकालना भी उनका काम था। उन्हें जेल के परिसर को साफ करना और बाहर के जंगलों में खेती क्षेत्रों को समतल बनाने का भी कार्य करना पड़ता था। रुकने पर, उन्हें कड़ी सजा, बेंत व कोड़ों से पिटाई भी सहनी पड़ती थी। इसके बावजूद, उन्हें पूरा भोजन भी नहीं मिलता था। सावरकर ने 4 जुलाई, 1911 से 21 मई, 1921 तक पोर्ट ब्लेयर की जेल में अपना समय काटा। ब्रिटिश सरकार द्वारा एक राजनीतिक कैदी के रूप में मान्यता प्राप्त, सावरकर ने अंडमान में अपनी सजा काट ली।
दया याचिका
1911 में जब आजीवन कारावास से जूझ रहे विनायक सावरकर ने बॉम्बे सरकार से रियायत की मांग की, उसकी प्रारंभिक याचिका को खारिज कर दिया गया। 1913 में, उन्होंने सर रेजिनाल्ड क्रैडॉक से अपील की, जिसमें उन्होंने पश्चाताप व्यक्त किया और रिहाई के बाद सकारात्मक योगदान करने की इच्छा जताई। बाद की याचिकाएं भी नकारात्मक थीं। 1919 में, एक राजशाही आदेश ने राजनीतिक कैदियों को क्षमादान प्रदान किया, इसके पश्चात् 1920 में सावरकर ने अपनी चौथी याचिका दी, जिसमें उन्होंने संवैधानिक प्रगति के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को महत्वपूर्ण बनाया। इस याचिका को भी इनकार किया गया, जिसके परिणामस्वरूप ब्रिटिश सरकार ने गणेश सावरकर को रिहा किया, परंतु विनायक को उत्तोलन के रूप में रखा गया। 1920 में, वल्लभभाई पटेलऔर बाल गंगाधर तिलक जैसे प्रमुख व्यक्तियों ने सावरकर की मुक्ति के लिए आवाज बुलंद की, जिससे सावरकर ने स्वतंत्रता के बदले ब्रिटिश कानून ना तोड़ने और विद्रोह ना करने की शर्त पर उनकी रिहाई हो गई।
रत्नागिरी में प्रतिबन्धित स्वतन्त्रता
1921 में मुक्ति प्राप्त करने के बाद, विनायक सावरकर ने भारत लौटकर तीन साल कारावास भोगा। जेल में उन्होंने हिन्दूत्व पर एक शोध ग्रंथ लिखा। इस दौरान, 7 जनवरी 1925 को उनकी पुत्री प्रभात का जन्म हुआ। मार्च 1925 में, उनकी मुलाकात राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के संस्थापक, डॉ. हेडगेवार से हुई। 17 मार्च 1928 को उनके बेटे विश्वास का जन्म हुआ। फरवरी 1931 में, उनके प्रयासों से बम्बई में पतित पावन मंदिर की स्थापना हुई, जो सभी हिन्दुओं के लिए समान रूप से खुला था। 25 फरवरी 1931 को, सावरकर ने बम्बई प्रेसीडेंसी में हुए अस्पृश्यता उन्मूलन सम्मेलन की अध्यक्षता की।
1937 में, उन्हें अखिल भारतीय हिन्दू महासभा के कर्णावती (अहमदाबाद) में हुए 19वें सत्र के अध्यक्ष चुना गया, जिसके बाद उन्हें पुनः सात वर्षों के लिए अध्यक्ष चुना गया। 15 अप्रैल 1938 को उन्हें मराठी साहित्य सम्मेलन का अध्यक्ष चुना गया। 13 दिसम्बर 1937 को नागपुर की एक जन-सभा में, उन्होंने चल रहे प्रयासों को असफल करने की प्रेरणा दी। 22 जून 1941 को, उनकी मुलाकात नेताजी सुभाष चंद्र बोस से हुई। 9 अक्टूबर 1942 को, भारत की स्वतंत्रता के निवेदन सहित उन्होंने चर्चिल को तार भेज कर सूचित किया। सावरकर ने जीवन भर अखंड भारत के पक्ष में रहा, और स्वतंत्रता प्राप्ति के माध्यमों पर गांधी और सावरकर का विचार अलग था। 1943 के बाद, वे दादर, बम्बई में रहे। 16 मार्च 1945 को, उनके भ्राता बाबूराव का देहांत हुआ। 19 अप्रैल 1945 को, उन्होंने अखिल भारतीय रजवाड़ा हिन्दू सभा सम्मेलन की अध्यक्षता की। उसी वर्ष, 8 मई को उनकी पुत्री प्रभात का विवाह हुआ। अप्रैल 1946 में, बम्बई सरकार ने सावरकर के लिखे साहित्य पर से प्रतिबन्ध हटा लिया। 1947 में, उन्होंने भारत विभाजन का विरोध किया, और महात्मा रामचन्द्र वीर नामक हिन्दू महासभा के नेता ने उनका समर्थन किया।
हिंदू महासभा के नेता
सावरकर, 20वीं शताब्दी के सबसे प्रमुख हिन्दूवादी रूप में उभरे। विनायक दामोदर सावरकर ने अपने बचपन से ही हिन्दू शब्द के प्रति गहरा समर्पण दिखाया। उन्होंने अपने जीवन में हमेशा हिन्दूत्व, हिन्दी, और हिन्दुस्तान के प्रति समर्पित रहा। सावरकर को छह बार अखिल भारतीय हिन्दू महासभा के राष्ट्रीय अध्यक्ष चुना गया। 1937 में, उन्हें हिन्दू महासभा के अध्यक्ष के रूप में चुना गया, जिसके बाद 1938 में हिन्दू महासभा को एक राजनीतिक दल के रूप में घोषित किया गया।
द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, हिंदू महासभा के अध्यक्ष के रूप में, सावरकर ने “हिंदू धर्म सभी राजनीति और हिंदू धर्म का सैन्यीकरण” के नारे की वकालत की। उन्होंने हिंदुओं को सैन्य प्रशिक्षण प्रदान करने के विचार का समर्थन करके भारत में ब्रिटिश युद्ध प्रयासों का समर्थन करने की इच्छा व्यक्त की। 1942 में कांग्रेस द्वारा शुरू किए गए भारत छोड़ो आंदोलन के जवाब में, सावरकर ने इसकी आलोचना की, हिंदुओं से युद्ध के प्रयासों में शामिल रहने का आग्रह किया और उन्हें सरकार के खिलाफ विद्रोह करने से हतोत्साहित किया। उन्होंने “युद्ध कला” में कौशल हासिल करने के लिए हिंदुओं को सशस्त्र बलों में शामिल होने के लिए भी प्रोत्साहित किया। 1944 में, हिंदू महासभा के कार्यकर्ताओं ने जिन्ना के साथ बातचीत के गांधीजी के प्रस्ताव का विरोध किया, जिसे सावरकर ने “तुष्टीकरण” करार दिया। उन्होंने सत्ता हस्तांतरण की ब्रिटिश योजनाओं में मुस्लिम अलगाववादियों को रियायतें देने के लिए कांग्रेस और ब्रिटिश दोनों की आलोचना की। स्वतंत्रता के बाद, डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी ने हिंदू महासभा के उपाध्यक्ष पद से इस्तीफा दे दिया, और खुद को संगठन के अखंड हिंदुस्तान (अविभाजित भारत) के रुख से अलग कर लिया, जिसका उद्देश्य विभाजन को पूर्ववत करना था।
सावरकर का योगदान हिन्दू राष्ट्र की राजनीतिक विचारधारा को बढ़ाने में महत्वपूर्ण रहा। उनकी इस दृष्टिकोण के कारण, आजादी के बाद की सरकारों ने उन्हें वह महत्त्व नहीं दिया जो उन्हें योग्यता के रूप में मिलता।
भारत छोड़ो आंदोलन पर प्रतिक्रिया
सावरकर के नेतृत्व में, हिंदू महासभा ने भारत छोड़ो आंदोलन के खिलाफ सार्वजनिक रुख अपनाया और सक्रिय रूप से बहिष्कार किया। “अपने पदों पर कायम रहें” शीर्षक से एक पत्र में, सावरकर ने हिंदू महासभा के सदस्यों को मार्गदर्शन प्रदान किया, विशेष रूप से नगर पालिकाओं, स्थानीय निकायों, विधानसभाओं में पदों पर बैठे लोगों या सेना में सेवारत लोगों को। उन्होंने उन्हें पूरे देश में “अपने पदों पर बने रहने” की जोरदार सलाह दी और उन्हें किसी भी परिस्थिति में भारत छोड़ो आंदोलन में भाग लेने से हतोत्साहित किया।
मुस्लिम लीग और अन्य के साथ संबंध
1937 के भारतीय प्रांतीय चुनावों में, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने मुस्लिम लीग और हिंदू महासभा दोनों को काफी अंतर से हराकर महत्वपूर्ण जीत हासिल की। हालाँकि, 1939 में राजनीतिक परिदृश्य तब बदल गया जब भारतीय जनता से परामर्श किए बिना भारत को द्वितीय विश्व युद्ध में युद्धरत घोषित करने के वायसराय लॉर्ड लिनलिथगो के एकतरफा फैसले के विरोध में कांग्रेस मंत्रिमंडलों ने इस्तीफा दे दिया। सावरकर की अध्यक्षता के दौरान, हिंदू महासभा ने मुस्लिम लीग और अन्य दलों के साथ गठबंधन किया, जिससे कई प्रांतों में गठबंधन सरकारों का गठन हुआ। सिंध, एनडब्ल्यूएफपी और बंगाल ने विशेष रूप से संयुक्त प्रशासन की स्थापना की। सिंध में हिंदू महासभा के सदस्यों ने गुलाम हुसैन हिदायतुल्ला के नेतृत्व वाली मुस्लिम लीग सरकार के साथ सहयोग किया। सावरकर ने इस सहयोग पर प्रकाश डालते हुए कहा, “इस तथ्य का गवाह है कि हाल ही में सिंध में, सिंध-हिंदू-सभा ने गठबंधन सरकार चलाने वाली लीग के साथ हाथ मिलाने का निमंत्रण स्वीकार किया।” 1943 में, हिंदू महासभा के सदस्यों ने उत्तर-पश्चिम सीमांत प्रांत में सरकार स्थापित करने के लिए मुस्लिम लीग के सरदार औरंगजेब खान के साथ साझेदारी की। वित्त मंत्री के रूप में कार्यरत मेहर चंद खन्ना ने कैबिनेट में महासभा का प्रतिनिधित्व किया। दिसंबर 1941 में, हिंदू महासभा बंगाल में कृषक प्रजा पार्टी के नेतृत्व वाली फजलुल हक की प्रगतिशील गठबंधन सरकार का हिस्सा बन गई। सावरकर ने अपने कामकाज में गठबंधन सरकार की दक्षता की सराहना की।
गांधी की हत्या में हिरासत और दोषमुक्ति
1948 में गांधी की मृत्यु के बाद, अधिकारियों ने हमलावर नाथूराम गोडसे को राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ और हिंदू महासभा से जुड़े कथित सहयोगियों के साथ गिरफ्तार कर लिया। गोडसे ने “द हिंदू राष्ट्र प्रकाशन लिमिटेड” के तहत एक मराठी पत्रिका अग्राणी – हिंदू राष्ट्र के संपादक की भूमिका निभाते हुए गुलाबचंद हीराचंद और जुगल किशोर बिड़ला जैसे योगदानकर्ताओं से वित्तीय सहायता प्राप्त की, जिसमें सावरकर ने उद्यम में ₹15,000 का निवेश किया। 5 फरवरी, 1948 को, हिंदू महासभा के पूर्व अध्यक्ष, सावरकर को हत्या, हत्या की साजिश और हत्या के लिए उकसाने जैसे आरोपों में गिरफ्तार किया गया।गांधी की हत्या में सावरकर के सहयोगी होने का आरोप लगा जो सिद्ध नहीं हो सका। एक सच्चाई यह भी है कि महात्मा गांधी और सावरकर-बन्धुओं का परिचय बहुत पुराना था। सावरकर-बंधुओं के व्यक्तित्व के अनेक पहलुओं से प्रभावित होने वालों और उन्हें ‘वीर’ कहने वालों में गांधी भी शामिल थे।
अनुमोदक की गवाही
नाथूराम गोडसे ने महात्मा गांधी की हत्या की योजना बनाने और उसे क्रियान्वित करने की पूरी जिम्मेदारी ली। हालाँकि, एक सरकारी गवाह दिगंबर बैज ने खुलासा किया कि हत्या से ठीक पहले 17 जनवरी, 1948 को गोडसे ने बॉम्बे में विनायक दामोदर सावरकर से मुलाकात की थी। गोडसे और आप्टे सावरकर से मिले, जिन्होंने कथित तौर पर उनके मिशन को आशीर्वाद दिया, सफलता और गांधी के 100 साल के आसन्न अंत की भविष्यवाणी की। बैज की गवाही के बावजूद, जिसमें स्वतंत्र पुष्टि का अभाव था, सावरकर को बरी कर दिया गया। अगस्त 1974 में, मनोहर माल्गोनकर ने बैज से उनकी गवाही की सच्चाई के बारे में सवाल किया। शुरुआत में प्रतिरोध करने के बाद, बैज अंततः शपथ के तहत गवाही देने के लिए सहमत हो गए, उन्होंने पुष्टि की कि उन्होंने गोडसे और आप्टे को सावरकर के साथ देखा था, और उनके उद्यम के लिए उनका आशीर्वाद प्राप्त किया था। यह विवरण गांधी की हत्या से जुड़ी जटिल ऐतिहासिक घटनाओं और उसके बाद सावरकर से जुड़ी कानूनी कार्यवाही पर प्रकाश डालता है।
कपूर आयोग
बाल गंगाधर तिलक के पोते डॉ. जी. वी. केतकर ने 1964 में पुणे में एक धार्मिक कार्यक्रम के दौरान गांधी की हत्या की साजिश के बारे में जानकारी का खुलासा किया। इस रहस्योद्घाटन के कारण केतकर की गिरफ्तारी हुई, जिससे सार्वजनिक आक्रोश फैल गया। केंद्रीय गृह मंत्री गुलजारीलाल नंदा ने साजिश की दोबारा जांच के लिए गोपाल स्वरूप पाठक को जांच आयोग का प्रमुख नियुक्त किया। प्रारंभ में तीन महीने दिए जाने पर, जीवन लाल कपूर ने अंततः आयोग की अध्यक्षता की। कपूर आयोग को ऐसे साक्ष्य प्राप्त हुए जो अदालत में प्रस्तुत नहीं किए गए, जिनमें सावरकर के सहयोगियों, कसार और दामले की गवाही भी शामिल थी। उनके खातों से पता चलता है कि गोडसे और आप्टे ने जनवरी 1948 में सावरकर से मुलाकात की थी, जो आधिकारिक संस्करण का खंडन करता है। सीआईडी बॉम्बे ने 21 से 30 जनवरी तक सावरकर की तलाश की, लेकिन अपराध रिपोर्ट में गोडसे या आप्टे की सावरकर से मुलाकात का कोई उल्लेख नहीं किया गया। न्यायमूर्ति कपूर ने निष्कर्ष निकाला कि ये तथ्य सावरकर और उनकी पार्टी द्वारा गांधी की हत्या की साजिश की ओर इशारा करते हैं। सावरकर की गिरफ्तारी में गवाह दिगंबर बैज की गवाही ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन आयोग ने बैज, जो जांच के दौरान जीवित थे और बॉम्बे में कार्यरत थे, से दोबारा पूछताछ नहीं की। कपूर आयोग के निष्कर्षों ने गांधी की हत्या की कथित साजिश और विनायक दामोदर सावरकर की संलिप्तता से जुड़े जटिल विवरणों पर प्रकाश डाला।
बाद के वर्षों में
गांधी की हत्या के बाद, गुस्साई भीड़ ने दादर, बॉम्बे में सावरकर के आवास को निशाना बनाया, जिसके कारण सरकार ने उन्हें गिरफ्तार कर लिया। हालाँकि गांधी की हत्या से संबंधित आरोपों से बरी कर दिया गया था, लेकिन उन्हें “हिंदू राष्ट्रवादी टिप्पणी” करने के लिए हिरासत में लिया गया था। राजनीतिक गतिविधियों से दूर रहने की शर्त पर अपनी रिहाई के बावजूद, सावरकर ने हिंदुत्व के सामाजिक और सांस्कृतिक पहलुओं पर चर्चा फिर से शुरू की। जब राजनीतिक भागीदारी पर प्रतिबंध हटा दिया गया, तो उन्होंने स्वास्थ्य समस्याओं के कारण 1966 में अपनी मृत्यु तक गतिविधियाँ फिर से शुरू कर दीं। उनके जीवनकाल के दौरान, प्रशंसकों ने उन्हें विशिष्टताओं और वित्तीय पुरस्कारों से सम्मानित किया, और 2,000 आरएसएस कर्मचारियों वाले गार्ड ऑफ ऑनर ने उनके अंतिम संस्कार के जुलूस में भाग लिया। अपने पूरे राजनीतिक जीवन में, सावरकर की कांग्रेस पार्टी के साथ सार्वजनिक प्रतिद्वंद्विता रही। स्वतंत्रता के बाद, कांग्रेस मंत्रियों वल्लभभाई पटेल और सी. डी. देशमुख द्वारा हिंदू महासभा और सावरकर के साथ गठबंधन बनाने के प्रयास असफल साबित हुए। कांग्रेस पार्टी के सदस्यों को सावरकर के सम्मान में सार्वजनिक कार्यक्रमों में भाग लेने से प्रतिबंधित कर दिया गया। यहां तक कि दिल्ली में भारत के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम के शताब्दी समारोह के दौरान भी, तत्कालीन प्रधान मंत्री नेहरू ने सावरकर के साथ मंच साझा करने से इनकार कर दिया। नेहरू की मृत्यु के बाद, प्रधान मंत्री शास्त्री के नेतृत्व वाली कांग्रेस सरकार ने सावरकर के लिए मासिक पेंशन शुरू की।
वीर सावरकर का निधन
विनायक दामोदर सावरकर की पत्नी यमुना सावरकर ने 8 नवंबर, 1963 को अंतिम सांस ली। 1 फरवरी, 1966 से शुरू होकर, सावरकर ने पदार्थों, जीविका और जलयोजन से स्वयं-त्याग शुरू कर दिया, इसे “आत्मर्पण” या उपवास का नाम दिया। जीवन की समाप्ति तक. अपने निधन से पहले लिखे गए “आत्महत्या नहीं आत्मर्पण” नामक निबंध में, उन्होंने कहा था कि एक बार अस्तित्व का उद्देश्य पूरा हो जाने और समाज में योगदान करने की प्रवृत्ति कम हो जाने पर स्वेच्छा से अपने जीवन को समाप्त करने का विकल्प, कठोर आगमन की प्रतीक्षा करने से बेहतर है। प्राकृतिक निधन का. सावरकर के स्वास्थ्य को “गंभीर रूप से गंभीर” बताया गया था क्योंकि 26 फरवरी, 1966 को बॉम्बे में अपने निवास स्थान पर दम तोड़ने से पहले वह सांस की तकलीफ से जूझ रहे थे। पुनरुद्धार के प्रयास निरर्थक साबित हुए और उसी दिन सुबह 11:10 बजे (आईएसटी) उन्हें निर्जीव घोषित कर दिया गया। अपनी अंतिम वसीयत में, सावरकर ने हिंदू आस्था के अभिन्न अंग पारंपरिक 10वें और 13वें दिन के अनुष्ठानों को छोड़कर, विशेष रूप से अपने रिश्तेदारों द्वारा आयोजित एक अनुष्ठान की इच्छा व्यक्त की। नतीजतन, उनकी संतान विश्वास ने अगले दिन बंबई के सोनापुर इलाके में एक विद्युत शवदाह गृह में अंतिम संस्कार किया, जहां उनकी स्मृति में एक व्यापक जमावड़ा हुआ। अपने पुत्र विश्वास चिपलूनकर और पूर्वज पुत्री प्रभा चिपलूनकर के जीवित रहने पर, सावरकर के प्रथम पुत्र, प्रभाकर की बचपन में ही दुखद मृत्यु हो गई। उनके निवास, व्यक्तिगत वस्तुओं और मिश्रित अवशेषों को सार्वजनिक प्रदर्शनी के लिए संरक्षित किया गया है। महाराष्ट्र और राष्ट्रीय स्तर पर कांग्रेस के नेतृत्व वाले प्रशासन द्वारा औपचारिक शोक की अनुपस्थिति के बावजूद, सावरकर की राजनीतिक विरासत को उनके निधन के लंबे समय बाद भी उदासीनता का सामना करना पड़ा।
सामाजिक उत्थान
सावरकर एक उत्कृष्ट सामाजिक सुधारक भी थे। उनमें एक मजबूत आस्था थी कि सामाजिक और सार्वजनिक सुधार में समानता का महत्व है और ये एक दूसरे के पूरक हैं। उनके समय में समाज कई कुरीतियों और बेड़ियों के बंधनों में फंसा हुआ था, जिसके कारण हिन्दू समाज कमजोर हो गया था। उन्होंने अपने भाषण, लेख, और क्रियाओं के माध्यम से समाज के सुधार के लिए सतत प्रयास किए। यह सत्य है कि उन्होंने सामाजिक कार्यों में ध्यान देना शुरू किया जब उन्हें राजनीतिक क्षेत्रों से निषेध मिला, लेकिन उनका सामाजिक सुधार जीवनभर जारी रहा। उनके सामाजिक उत्थान कार्यक्रम सिर्फ हिन्दू समुदाय के लिए ही नहीं बल्कि राष्ट्र के लिए भी समर्पित थे, और 1924 से 1937 का इस दौरान उनका जीवन समाज सुधार को समर्पित रहा।
सावरकर के अनुसार, हिन्दू समाज सात बेड़ियों में बाँधा हुआ था। उनके द्वारा प्रतिष्ठित “स्पर्शबंदी” विचार के अनुसार, निम्न जातियों के साथ संबंध स्थापित करना, अस्पृश्यता को निषेध करना था। “रोटीबंदी” नीति के तहत, उन्होंने निम्न जातियों के साथ खानपान करने का निषेध किया। “बेटीबंदी” के अंतर्गत, खास जातियों के साथ विवाह संबंध स्थापित करने को निषेध किया गया। उनकी “व्यवसायबंदी” नीति ने कुछ निश्चित व्यापारों को निषेधित किया। “सिंधुबंदी” में, सागरपार यात्रा और व्यापार को निषेधित किया गया। “वेदोक्तबंदी” में, वेद के कर्मकाण्डों के एक विशिष्ट वर्ग को निषेधित किया गया। “शुद्धिबंदी” में, किसी को वापस हिन्दू धर्म पर निषेध किया गया।
सावरकरजी हिन्दू समाज में प्रचलित जाति-भेद और छुआछूत के खिलाफ थे। उनके नेतृत्व में बने बम्बई के पतितपावन मंदिर ने हिन्दू धर्म के प्रत्येक जाति के लोगों के लिए समान रूप से खुला होने का उदाहरण प्रस्तुत किया है। पिछले सौ वर्षों में, इन बंधनों से बाहर निकलने में सावरकर के सख्त प्रयासों का सफल परिणाम हुआ है।
हिन्दी का समर्थन राष्ट्रभाषा के रूप में
हिन्दी भाषा को राष्ट्रभाषा बनाने के लिए सावरकर जी सन् 1906 से ही प्रयत्नशील रहे। लंदन स्थित भारत भवन (इंडिया हाउस) में ‘अभिनव भारत’ संस्था के कार्यकर्ता रात्रि को सोने से पहले स्वतंत्रता के चार सूत्रीय संकल्पों को दोहराते थे, जिसमें चौथा सूत्र था ‘हिन्दी को राष्ट्रभाषा व देवनागरी को राष्ट्रलिपि घोषित करना’।
अंडमान की सेल्यूलर जेल में रहते हुए उन्होंने बन्दियों को शिक्षित करने का कार्य किया और वहां हिन्दी के प्रचार-प्रसार के लिए प्रयास किया। 1911 में कारावास में राजबंदियों को कुछ रियायतें देना शुरू होने पर, सावरकर जी ने उसका लाभ उठाया और राजबंदियों को हिन्दी पढ़ाने में सहायक हुए। उन्होंने सभी राजबंदियों से हिंदी का शिक्षण लेने के लिए आग्रह किया, जो उर्दू और हिंदी को एक समझते थे। बंगाली और मराठी भाषी व्यक्तियों की जानकारी की कमी के कारण इनका विरोध हुआ, लेकिन सावरकर जी ने इस आक्षेप का समाधान करते हुए हिन्दी को राष्ट्रभाषा बनाने के लिए सभी आवधान लिए। उन्होंने हिन्दी की कई पुस्तकें जेल में मंगवा ली और राजबंदियों की कक्षाएं शुरू कीं। उनकी इस प्रयासबद्धता के चलते अंडमान की भयावह कारावास में ज्ञान का दीप जला, जिससे हिंदी पुस्तकों का एक ग्रंथालय बना। यहां हिंदी सीखने की होड़-सी लग गई थी और थोड़े समय बाद ही राजबंदियों का पत्र-व्यवहार हिन्दी में होने लगा। तब अंग्रेजों को पत्रों की जांच के लिए हिंदीभाषी मुंशी रखना पड़ा।